木のおもちゃメーカー take-g toy`s のブログ



アイ・ウェイウェイ展
先日、六本木の森美術館で開催中の『アイ・ウェイウェイ展』に行ってきたので、感想など。
アイ・ウェイウェイは中国を代表する現代美術のアーティストで、
世界でも最も注目されている作家の1人。



 

(館内写真撮影可、全てアイ・ウェイウェイの作品)

いちばん下の写真は『フォーエバー』と題された自転車を円形に繋ぎ合わせた作品。
中国の国民的自転車メーカー、フォーエバー(永久)社の自転車を使用。
急速に自動車中心の社会に変化している中国で、
永久と車体に書かれた自転車が組み上げられた作品は、
自転車の「永久」について問い、自動車社会の「永久」もまた問う。

中国の今をありのまま提示することで、世界の中の中国をどう理解し、
どう理解されるのか?そのこと自体がアイ・ウェイウェイの作品なのだと思った。

ぼくが気に入った作品は展示最後の『童話_椅子』という映像とインスタレーションの作品。
(暗かったので作品の写真はなし、気になる方はグーグルの画像検索で)
これは2007年にドイツで開催されたアートフェア「ドクメンタ21」で、
1001人の中国人と1001脚の清時代の椅子を展示した『童話』プロジェクトの
準備から展示終了までをドキュメント映像にまとめた作品。
中国各地の1001人をドイツに招き、展示会場に仮設した宿泊施設に寝泊まりしてもらう。
泊まるのがホテルでなく展示会場だというだけで、単なる団体ツアーと言ってしまえばそれ。
これと清時代の椅子を1001脚集めて、会場のあちこちに展示した。
特に何かを作ったわけではないが、中国全土から参加者を募り、
老若男女の参加者の大半が少数民俗の農民ということもあり、
1人1人のパスポートの面倒から、スケジュール管理、椅子の補修など、
時間とお金がまったく足らないといった感じ。
美術作品の制作とは無関係に見える裏方の仕事をまとめあげるのは相当に大変そう。

映像は実際に清時代の椅子に腰掛けて観ることができ、
中国とドイツを小旅行したようで楽しかった。

さて、この作品のぼくの思うポイントは2つ。

1001人は何を問う?

美術、特に現代美術に価値を見いだすのは「近代」化された国、
つまり西欧の価値観でものの善し悪しを判断する国の人だということ。
もっと簡単にいうと『ミシュランガイド』をありがたがってしまう国の人である。

今まさに西欧化されつつある中国の人々、特には農村の人々が現代美術の作品そのものになる。
つまり現代美術の価値など理解しえない人々が作品そのものとなり、理解される側に回るのである。
極端にいえば、「美術なんてどうでもいい人」と
「美術を理解したい人」が互いに見られ、見る関係になってしまうのだ。
そしてその関係は、社会の枠組みが変われば(もしかすれば展示される場所が変わるだけで)、
逆転してしまうかもしれない。
裸の王様はどっちだという作品である。

1001脚の椅子は何を問う?

椅子は人間が生み出した道具の中で、特異な存在だ。
人の仕事や食事、休息の姿勢を支えるだけでなく、時に権威を支え、
社会・文化の変革を潜在的に支える。
多木浩二著『「もの」の詩学』にこうある。
 
 西欧が近代化を世界中ににひろめたとき、椅子がほとんどの非西欧世界に浸透し、
 それらの土地にあった民族的な座法を変えていったことはよく知られている。日本
 の文明開化をを考えてみればよい。西欧文化を受け入れることが近代化であったか
 ら、椅子とテーブルの生活が実質的にはまだ「近代化」していない社会に入り、椅
 子とテーブルにともなう新しい身体技法がこれまでの伝統技法とのあいだに差異を
 生じたので、それにもとづく記号機能を発揮したのである。これはその社会(明治
 社会)が近代社会を目指していたから、家具および新しい立居振舞が近代性をあら
 かじめ示す情報(記号)になった例である。
 
ちゃぶ台を捨て、畳を上げ、椅子の生活を取り入れていった日本の近代化。
それは、まことにすみやかに受け入れられていったように見える。
畳に座ることと、椅子に座ることには本質的な優劣はないはずなのだが、
近代化が西欧化であり椅子に座ることだったということ。
それに対して中国はもともと椅子の文化であり、独自のスタイルをもった椅子が存在している。
どちらが近代化しやすいかといえば、前者の日本なのだと思う。

経済発展の原動力はものをつくり売ること、ちゃぶ台を捨て椅子を買うことは、
新しい家を買うこと、山を崩してニュータウンをつくることに繋がっていく。
新しい暮らしと、古い暮らしの分かりやすい記号があれば、人やものの流れが作りやすい。

日本に対する中国の近代化の遅れは、もろもろの政治的要因や、
中国語(漢字)の英語との親和性のなさ(例えば日本語はニュータウンなどカタカナでやくせる)
と同じように、西欧的な暮らしという記号の曖昧さがあるのかもしれない。

とわいえ、ドキュメント映像の中で、とある田舎の村の参加者の人々が、
「海外に行って、外人と結婚して帰ってくれば、この村にもレンガの家が建つわ」
というような、憧れと希望に満ちた会話をしていた。
(ぼくの親くらいの世代が中高生の頃にこんな会話をしていたんじゃないだろうか。)
近代化された国の六本木のビルの上から見れば、
彼女たちの村は必然的に統一感をもった木造の家が立ち並ぶ、のどかな風景の美しい農村である。
この村もいつかはレンガの家や新建材の家が建ち並び、
近代化が一周すれば「木の温もりっていいわ」といっているのだろうか。

作品の上映が終わり、清時代の椅子から立ち上がりながらふと気づく、
会場の椅子に腰掛けるぼくもまた作品の一部となり、
見る側、見られる側は、いつの間にか逆転してしまっていたのだと。

そして思い出した。
ニュージーランドに住む兄のところに遊びに行っていた母が、
向こうからぼくの娘に買ってきた誕生日プレゼントはmade in China。
行く時に持っていった兄の子に買っていったプレゼントもmade in Chinaだった。
それぞれニュジーランドと日本のメーカーなのにもかかわらず、
ずいぶんと長い旅をするものだと笑ったこと。

1001脚の椅子が意味するものは何か。
西欧化があまねく行き渡り、
グローバル社会の中で中国がますます重要な国になっていった時、
我々が座っているのは西欧の椅子ではなく、
中国(製)の椅子(全て)であることに気が付くことなのだ。

その時、世界の文化的ヒエラルキーは逆転しているかもしれない。
フォーエバー社の出すガイドブックを手に、
京都の三ツ星レストランで舌鼓を打つのである。
| - | 16:43 | comments(0) | trackbacks(0) |
秋祭り。
少し前に、ぼくの住んでいる吉田地区の秋祭りがあり、
そこで獅子舞を見た娘が、朝から晩まで獅子舞ブームになってしまいました。
あまりに楽しそうなので、先日同じ中野市の赤岩地区の秋祭りを見に行ってきました。
民間信仰のちょっとしたマニアのぼくの父のおススメだったのですが、
予想よりはるかに良いお祭りでした。

実のところ、ぼくはこういった祭りを見る目はけっこうあります。
民族学的にどうとかいうことではなく、単純に「うまい」とか「美しい」とか分かるだけですが。
というのもウチの両親はアマチュアで民俗学研究をしていて、
母などは、いちおう学会で論文を発表する程度に活動をしています。
よって、子供の頃のぼくと兄は、その趣味につき合わされて、
全国各地いろんなお祭り連れ回されました。
お祭りといえば普通は「楽しそうじゃン!」と思うかもしれませんが、
屋台が出てワッショイワッショイというお祭りとは違って、
地味だし、無用に長いし、小さい兄弟にとってはつまらな過ぎて死にそうでした。
ただ、その土地土地にれんめんと受け継がれ、
素朴な祈りが込められた祭りがあるという事実は、ぼくや兄にとって普遍的事実ではありました。
そんなお祭りを、何の因果か娘が見たがるとは、不思議なもんです。

 





ちいさい頃から、齢三十をすぎるまで、
一般的にいえばマニア的に祭りを目にしてきたぼくの感じでは、
若い人たちにしっかりと伝承されている地域では、
全体に緊張感があり、場の空気も張りつめます。
そういう祭りはエンターテイメントとして意外な程面白いし、
芸術として見てもスゴかったりします。

宮崎駿の映画などの影響か、「日本は八百万の神の国」だから
特定の宗教を強く信仰しない(しなくていい)
特異な国だなんてなことを一般的にもいわれるようになりました。
ぼくは、こんないい方にちょっと違和感を感じます。

巨木信仰にしろ、ちょっとした道祖神にしたって、
どんな八百万の神様達もただいるのではなく、
実際には誰かの信仰心や、具体的な行動によって支えられています。

祭り自体は、豊穣を祈ったり感謝したりと、1年という時間を表します。
祭りの中心となるのは青年たちで、それを見守るのはかつての青年である老人たち、
太鼓や踊りで子供たちも参加すれば、神社の舞台には人の一生が映し出されます。
そして、それが永遠に続いていくであろうという実感や具体的な場が、
祭りに参加する人たちに安心と居場所を与えてくれます。
赤岩の祭りが美しいのは、そこに集う人々の心の現れ。

国道沿いを中心に生活はますます単純化され、
液晶画面を覗いていれば全てが分かったような気になってしまう日常の中で、
複雑な自然の一部である人間の精神は、拠り所を求めさまよいます。
地域や会社や家族すら不確かになり、
不安を消費やテレビでごまかせたあの日は、まだ幸せ・・・。
誰だってそう、自覚的に無自覚に何かにすがって生きていて、
スピリチュアルもヨン様も、もしかしたらエコだって、つまるところは根は同じ。
動物としての人は科学的、経済的、合理性にのみ生きることはできないから、
今後ますます、このような祭りが大切になっていくのかな。
| - | 20:19 | comments(0) | trackbacks(0) |
上出惠悟 個展『美術と工芸』
昨日、長野市のギャラリー桜華書林に、上出惠悟さんの個展見に行ってきました。

案内状の写真から伝わってくる「何かスゴいもの」と、
『美術と工芸』という、ぼくにとってはなかなか刺激的な題名に魅かれました。

 

 

 

いバナナ?
不思議な魅力のそれは、九谷焼のバナナです。
植木?どこからが作品 ?
植木鉢、剪定ばさみ、これらも九谷焼。
蛍光管も九谷焼。
『空』と題された箱(普通は陶芸作品を入れる桐の箱)も九谷焼。

作品を眺めていると、陶芸という概念が揺らぎはじめ、
磁土という素材の美しさに、改めてハッとさせられます。
九谷焼の伝統や技が(工芸が)サンプリングされた音楽のように扱われ、
ポップミュージックのなかにクラシックがサンプリングされ、新しい音楽に生まれ変わるように、
新しい工芸の表現と伝統が融合しています。

それにしても尖った表現ですね〜、
美術好きであれば、デュシャン?って思うんじゃないでしょうか。

九谷焼の窯元に生まれ、東京芸大で学んだ上出さんの作品は、
美術と工芸の間をさまよいながらも軽々と繋ぎ合わせてみせます。
なぜ九谷焼なのか?生まれながらにして、その問いを必要としない運命と、
美術を志向する本能がせめぎあう、ヒリヒリするような作品でした。
マルセル・デュシャンの『泉』(既製品の男性用便器にサインをし倒した状態で展示した)、
がそれまでの美術(美術館という制度による美術)の価値を転覆させて、
笑ってみせたのに対して、
上出さんのバナナは、美術に対する工芸の価値(一般的な評価による)を
転覆させるものじゃないでしょうか。
もし、単なるデュシャンの焼き増しであるならば、
上出さんの本業であるところの窯元(上出長右衛門窯)自体を
否定することになってしまって、あんまし笑えないじゃんと。

以下、上出さんの案内状より。

「美術とは概念であるから、理想的なかたちをしている。
工芸とは手業であるから、現実的なかたちをしている。
理想を求めて工芸は美術を志すが、美術性は得られたとしても美術には成れない。
工芸には背負うべき大きな制約があり、それに対して美術には制約が何一つ無いからだ。
しかし制約があるからこそ工芸は工芸として存在し、自らの強度を高める。
私は九谷焼という工芸を素材とし、その制約を引き受けるということを作品としている。」

なるほどな〜、と思います。
考えの明解さが、作品に見る切れ味の根源なんでしょう。
「制約を引き受ける」という言葉の強さは、
選んでそうする工芸家と、選ばずともそうある工芸家の違いを感じさせます。

上出さんと話せたので、うえの考えを受けて質問してみました。
「美術と工芸の違いは制約とありますが、その制約を具体的にいうとどんなことでしょう?」
「美術はコンセプトなどつくりたいものから発想し(素材を選び)ますが、
工芸は素材から発想するところです。」

なるほどな〜、工芸家であれば、納得の答えじゃないでしょうか。
上出さんと話している間、何度も家業である上出長右衛門窯に力を注いでいると
言っていたのが印象的でした。
工芸家になった人からすると、
生まれた家が窯元というのはなかなか楽しそうと思いますが、
生まれついた人はどう思うものなんだろう。
作家としても、また家業のデザイナーとしてもがんばっている上出さんと話していると、
なんか工芸の未来は明るいんじゃないかと、まぁ、なんとなく思ったりしました。

上出さんのような若者が、ガンガン攻め込んでいって、
早いとこ西洋への憧れであるところの『美術』におさらばして、
日本の『美術』を再構築できればいいのにとか思いました。
作品に込められた(仕組まれた)コンセプチャルな神の啓示よりも、
神業と呼ばれるような、鍛錬に裏打ちされた作品そのものに
ひきつけられることの方が自然と言うか、日本的と言うか。
絶対的な神のような表現者ではなく、
市井の職人の指先にも宿る神そのもの(作品)こそ本質ではないのかと思うからです。
それは一神教と多神教の宗教観の違いのようなもので、
日本は神道の国なんだろうなということかなと思います。

桜華書林にて18日まで。
| - | 23:59 | comments(0) | trackbacks(0) |
十五夜、お月さん。
昨夜は、十五夜でしたね。
中野にも、キレイなまんまるお月さんが顔を出してくれました。

うちでは娘も手伝って、お月見団子をこさえましたよ。

きな粉をまぶしたお団子は、ちっちゃな黄色いお月さん。
黒蜜をかけたお団子は、夜空に浮ぶ輝くお月さん。

 

お団子作りを手伝う娘の姿を見ていて、ふと気づく。
「手伝う」って、手で伝わるって書くんだなぁと。

あっちこっちまっ白にしながら、団子を丸める小さな両手は、へたっくそ。
おばあちゃんがコツを教えて、お母さんのマネをして、手から手へ伝わっていく。

子供は手伝いながら成長して、それをまた次の世代に伝えていく。
「手伝う」っていい言葉ですね。
| - | 10:01 | comments(6) | trackbacks(0) |
【 デザインの価値観<ちから>プロジェクト 】報告。
先のブログで紹介しました、武蔵野美術大学木工コースを中心に、
女子美術大学、沖縄県立芸術大学、山口県立大学と共同で行なった
横浜の展覧会の報告です。


 

 

 

 

 
 
 

 
(写真は学生、作家、卒業生の作品。全て載せたいところですが、
慌てて撮ったのでだいたいボケボケ、良く撮れていた作品を一部紹介。)

1929年に第一銀行の横浜支店として建てられた、歴史的建造物である
ヨコハマ・クリエイティブシティ・センターに、
作家やデザイナーの卵達の想像と情熱が、ところ狭しと並びました。
若者のエネルギーが凝縮された様は、なかなか壮観です。

最終日には山田節子さんの特別講義があり、ぼくも聞きに行ってきました。
デザインとは、「もの」そのものをデザインすることだけではなく、
見せることや環境をつくることなど、私たちの周りにある全てはデザインされていて、
そのデザインの善し悪しを最終的に決めるのは、
デザインする者の生き方、人間性に属するとのお話でした。

パッと見によいデザインをつくることは、多くの人に出来ることかもしれませんが、
その中身まで磨き上げることが難しいのは、
人間自体ののそれと同じであり、一朝一夕にはどうなるものでもないということでしょうか。
なんとも考えさせられる講演でした。

講演の前に山田さんと話をしていて、印象に残ったことがあります。
「もうこれからは、物は売れない時代なの。」
なんとなくは分かっていることではあるけれど、
30年以上銀座松屋の売り場のコーディネイトを担当し、
日本の生活文化をつくり出し、さらに次の時代を見据えた、
その言葉には説得力というか、摂理のようなものを感じます。

しかし、だとするならデザイン、
狭い意味でのデザイナーという職業は在り続けるのかという疑問が生まれます。
デザイン(意匠)はもともとは工芸として括られていた総合的な創造活動の一部が、
近代化、産業化の中で得意的に分化したものと言えます。
「物は売れない時代」とは物が溢れてしまった供給過多と、
環境や資源といった次なる希少価値をめぐる反消費によるものでしょう。
もしくは、一部進んだ(?)人達に見られる「たるを知る」という
価値観によるものかもしれません。
産業化が行き着くところまでいき、経済構造を次の時代にシフトしなければいけない今、
デザイナーの在り方もまた見直されなければならないでしょう。

先進国における消費の落ち込みと同時に、
グローバル化によってもたらされる、消費文化、趣味、流行のボーダレス化は、
一部の企業の一商品を数千万個、億個単位で売ることを可能にしています。
「無駄」の入る隙、一切を排したコストダウンは、
グローバル化と生産・流通・売り場の一元管理を行なえない
「無駄」のある企業の入る隙を市場から排除し、単一な商品がどの国にも並びます。

これらが意味するのは、デザイナーが活躍するであろう場が急速に失われつつあることです。
物が売れなければ、物を生産できず、デザインは不要です。
冷え込んだ市場の中で一部売れている物というのは、
数千万個も売れる超コストパホーマンス良しな商品ですから、
今までは一万個も売れれば存在できた千種の商品がコスト競争に負け、
売れなくなり淘汰されたと考えられます。
一種の物が千種を淘汰するということは、(飛躍しますが)
1000人のデザイナーの仕事を1人で可能にします。

デザイナーの仕事は減っても、毎年デザインの勉強をした若者が社会人になります。
発展途上と言われていた国々でも、経済発展は教育力の向上も伴い、
消費文化の中で育ち、それを輝かしいものとする新世代が、
デザイン教育を受け、高いデザインセンスを発揮しはじめています。

グローバル社会においては、才能さえあれば国境はありません。
それ以前にでさえ、世界的に活躍した日本のデザイナーがいることを考えてみれば、
みずみずしい才能と消費社会にまだ肯定感をもてる環境を持ち合わせた
有能なデザイナーが、
中国、インド、ベトナム、タイ・・・と次々に現れてくるのは必然です。

あまりクリエイティビティを必要としないデザイン分野においては、
安い労働力を求めて、かつて生産工場をそうしたように、
海外にアウトソーシングするのが普通になるでしょう。
(すでに、コールセンターを海外に持ったり、
会計などの仕事を海外にアウトソーシングする企業もあるそうです。)

いずれにせよ、デザイナーになりたい人は増え続けるのに反して、
かつて職人と呼ばれた人たちが産業構造の変化のなかで職を失っていったように、
デザイナーと呼ばれる職業の絶対数は減り続けるでしょう。

まぁ、あたり前と言えばあたり前のことですが、
何故こんなことをわざわざ書いているかと言うと、
数人の後輩達に、卒業後はデザイナーになりたいのか?作家になりたいのか?
尋ねると、皆が「デザイナー」と答えたからです。
物を生産することが困難になるであろう未来に、
彼らが抱くようなクリエイティブな意味においてのデザイナーという職業が、
どれほど在り続けるのか・・・。
おそらくは、
工業化とともに、多くの工芸士や職人が、その存在を「作家」とするしかなかったり、
国が重要無形文化財保持者(人間国宝)などとして保護しなければ存在できなくなっていったように、
デザイナーも「作家」的になっていくのだと思います。
(すでに、鈴木康広さんや吉行良平さんなどの仕事はそのように感じるし、
もっと言ってしまえば佐藤可士和さんの出方は芸術家のそれではないでしょうか。)

なにか厳しい現状みたいなことばかり書いてしまったようですが、
なにもデザイン自体がなくなるわけではなく、
山田さんの言う「周りにある全てはデザインされている」ということもそうだし、
工芸作家の多くは、日々新しいデザインを生み出しています。

何万個も売れるような、誰もが知っているヒット商品を生むことが
カッコイイ時代は過去のこと、
ヒットなんてなるべくしない方がいいに決まっている。
それよりも、ここにしかない1つをデザインし、
買ってくれる人がいるなら2つ3つと作っていけばいい。
自分の手でものをつくることは苦しいことも多いかもしれない、
だけど素材の魅力を引き出し、素材に自分の魅力を引き出される日々の中には、
多くの喜びがあり、そこには無数にデザインすることがあるのです。

デザインする場が無くなるなら、デザインする場をつくればいい。
時代がどうなろうとも、デザインはその母体である工芸とともにありつづけます。
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